Пасхальные торжества позади, сейчас идет Светлая Седмица, и христианам предстоит встретить еще два больших праздника – Антипасху и Радоницу. Об их значении и особенностях bel.aif.ru рассказал клирик Свято-Михайловского храма города Белгорода иерей Вадим Багнетов.
«Вместо Пасхи» в переводе с греческого
Татьяна Черных, «АиФ-Белгород»: Батюшка отец Вадим, расскажите, чем важны эти праздники, и как правильно их соблюдать?
Отец Вадим Багнетов: 
Антипасха – этот следующее воскресенье после Пасхи, его еще называют Фомино воскресение, а всю следующую за Светлой седмицей неделю – Фоминой неделей. Антипасха дословно переводится с греческого «Вместо Пасхи» или «напротив Пасхи». Это название символизирует обновление пасхальной радости, а не противопоставление ей. Вообще можно сказать, что у нас каждое воскресение – «вместо Пасхи» или маленькая Пасха, потому что в эти дни мы каждый раз воспоминаем Светлое Христово Воскресение.
Фоминой неделей это время зовется в память об апостоле Фоме. Когда ученики Спасителя сидели в Сионской горнице, затворившись «страха ради иудейска», Господь наш Иисус Христос по Воскресении Своем явился ученикам своими и апостолам – как сказано в Евангелии, «дверем затворенным». То есть он прошел плотью через закрытые двери, а значит, плоть его стала качественно другой – такими же станут и тела всех людей, живых и умерших, на Страшном суде – плотью, но с иной природой. А поскольку Фомы в тот момент не было среди апостолов, он, услышав весть о Воскресении Христовом, не поверил ей. Более того, он сказал, что не поверит, «пока не вложит персты свои в раны гвоздиные». И на восьмой день, когда среди учеников был и Фома, Спаситель явился вновь. И Фома, увидев Его, уверовал, более того, он, как повествует Священное Писание, упал Ему в ноги и сказал Ему: «Господь мой и Бог мой!»
Эти слова апостола Фомы очень важны для нас, православных христиан, потому что многие ереси не признавали Иисуса Христа истинным Богом. А в этот момент апостол напрямую говорит о Христе именно как о Боге.
Антипасхой заканчивается Светлая седмица, на протяжении которой были открыты двери алтарей всех православных храмов. Но пасхальное празднование не заканчивается, оно длится 40 дней, от Пасхи до Вознесения Господня. Да, после Светлой седмицы службы уже не такие торжественные и ликующие, но все так же звучит радостная весть: «Христос воскресе!» - с этим возгласом священник обращается к верующим. И до самой Троицы службы в храмах совершаются без земных поклонов.
А ещё на всенощном бдении накануне Антипасхи, вечером в субботу, раздробляется и раздается верующим особый пасхальный хлеб – артос.
Что такое артос?
- Расскажите об артосе поподробнее – что значит эта святыня и как с ней надо обращаться?
- Артос – это особые пасхальные хлебы, которые торжественно освящаются в Пасхальную ночь после Божественной литургии. И в течение всей Светлой седмицы эти хлебы стоят в храмах на солее возле открытых Царских врат, им кадят, с ними ходят крестный ход, женщины, которые приходят в храм на Светлой седмице, несут их на специальных вышитых рушниках. А потом артос раздробляется и раздается верующим для укрепления. Распространён обычай хранить артос дома особенно бережно. Можно высушить его и положить в специальную шкатулочку. Употреблять его следует натощак, можно вместе с крещенской водой, в особых случаях, например, при болезни.
У меня есть старенькая прихожанка, которая даже самый маленький кусочек артоса умудряется раздробить на крошки и употреблять его каждый день по утрам в течение всего церковного года. Вот как Мария Египетская взяла с собой в пустыню пять хлебов –и их ей хватило на три десятилетия.
- А я слышала, что артос с крещенской водой могут заменить Причастие, если по болезни не можешь прийти в храм – это правда?
- Нет, Причастие Святых Христовых Таин – тела и Крови Христовой – ничто не может заменить. Но в том случае, если нет возможности попасть в храм, мы, вкушая частицу артоса, также становимся чуть ближе к Господу.
Это великая святыня, и сохраняя его в доме, относиться к ней надо очень бережно. Вообще нужно беречь любую святыню, начиная с простой просфоры.
Почему горка красная?
- В народе этот день именуют еще Красной горкой – почему?
- Это именно народное, не церковное название – как вот праздник Преображения Господня в народе называют «Яблочный Спас». Слова «Красная горка» пошли оттого, что «красная» - значит «красивая», и еще с дохристианских времен так назывались места, где люди весной собирались, разводили костры и водили хороводы, встречая наступление тепла. Снег после зимы стаивал сначала на возвышенностях, там зацветали первые цветы, потому и «горка». И в народной традиции это название осталось, и это, наверное, неискоренимо.
- Правда ли, что венчаться лучше всего именно на Красную горку?
- В старину, как правило, было принято венчаться скорее осенью, на праздник Покрова Пресвятой Богородицы, когда уже были завершены все полевые работы, собран урожай, и можно было спраздновать несколько дней. Ведь наши предки играли свадьбы не за день. А перед Красной Горкой ведь предстоял длительный Великий пост, который всегда был временем сугубой молитвы и покаяния, когда ни сватать, ни говорить о веселье было нельзя. Так что я бы не сказал, что тут есть именно какая-то особая традиция.
С вестью о воскресшем Господе
- С Радоницей, вообще с посещением кладбищ у людей тоже связно много суеверий, начиная с того, что идут на кладбища на Пасху или Антипасху вместо Радоницы, и это в народе тоже не искоренимо. Много ли в этом греха?
- Думаю, что греха особого нет, но просто у православных это не принято. Обычай посещать кладбища на Пасху укоренился в советские времена, когда не было храмов, а люди всё-таки тянулись к божественному. Они видели на кладбищах много крестов на могилах, и тут была такая подсознательная ассоциация с Пасхальной радостью и с тем, как ее выразить. Тем более что на кладбища при советской власти ходить никому не запрещали, в отличие от тех же немногих оставшихся храмов. Ведь были целые сёла и даже города, в которых вообще не сохранилось ни одной действующей церкви.
А сейчас, когда нет никаких запретов, Церковь не приветствует соблюдение такого обычая, потому что существуют специально установленные дни поминовения усопших. И это ведь не только Радоница. Есть еще, например, Димитриевская родительская суббота, и она особенно почитается именно в Русской Православной Церкви, потому что была установлена святым благоверным князем Димитрием Донским в память о погибших на Куликовом поле. И в этот день всегда особенно усиленно идёт молитва о погибших воинах – и обо всех православных христианах. Есть еще Вселенские родительские субботы в течение Великого поста.
- И Радоница – это ведь праздник для молитвы?
- Радоница – это всегда вторник после Антипасхи, девятый день после Пасхи, когда Церковь начинает поминать усопших. И мы разделяем с нашими ушедшими в Вечность родными и близкими людьми радость о Воскресшем Господе – отсюда и такое название праздника.
В Великом посту последняя литургия Преждеосвященных Даров совершается в среду на Страстной седмице, после нее служится панихида – и все, потом до самой Радоницы панихиды не служатся, потому что Пасха – это праздник живых. У Бога нет мертвых, у Бога все живы, просто для нас, пока мы еще здесь, на земле, есть возможность покаяния, мы еще может как-то поменять свою жизнь, мы можем прийти в храм, исповедаться в своих грехах, причаститься Святых Христовых Таин - а у усопших этого уже нет. Но мы можем молиться за них, и они по нашим молитвам, по нашим благим делам получают от Господа помощь и утешение. А кто-то своей безгрешной жизнью добился и того, что может молить Бога о нас. Церковь едина – и здесь, во временной жизни, и в Вечности.
- Батюшка, а вот эта традиция оставлять на могилах пасхальную снедь – люди же оставляют это все на помин души, но насколько эта традиция православная? Или это чистое язычество?
- Если прийти именно на Радоницу и оставить на могилке что-то из снеди на помин души – потом нуждающиеся ходят по кладбищу и собирают это все, и тут нет греха, наоборот, польза ближнему. Но вот в течение года часто бывает, что на могилы приходят не люди, а бродячие собаки, растаскивают эту еду, и в этом, конечно, ничего хорошего нет. А особенно не нужно никогда оставлять на могилах спиртное, и употреблять его возле могил, устраивать такие языческие «тризны» нельзя. А я видел, что люди у могил и напиваются, и шашлыки жарят, и песни поют, и чокаются – вряд ли они этим сильно радуют души своих умерших.
- А как правильно вести себя на кладбище в этот день?
- И в этот, и в любые другие дни вашим близким, уже покинувшим этот мир, прежде всего, нужна ваша молитва, а не искусственные цветы, печенья и конфеты. Мы приходим их навестить – значит, о них надо помолиться, или самим почитать панихиду, или, если увидите священника – пригласить его отслужить на могилке литию по покойному. Можно просто мирским чином почитать молитву об упокоении души – вот это и будет правильное поминовение.
Мы в нашем Свято-Михайловском храме на Радоницу всегда идем на старинное кладбище, оно там есть рядом с храмом. И у нас есть такие прихожане, у кого там похоронены родные даже с XIX века. И мы служим литии, молимся о них.
А еще очень важно при посещении кладбищ в наших нынешних реалиях учитывать оперативную обстановку и не подвергать себя опасности. Если звучит сирена – не игнорировать ее, а идти в укрытия, особенно на кладбище в Ячнево в Белгороде, потому что там рядом аэропорт, и угроза атаки особенно высока.
В этом году Радоница приходится на 21 апреля, и она объявлена нерабочим днем в ряде регионов России: в Краснодарском и Ставропольском краях, Брянской, Саратовской, Пензенской, Иркутской областях, а также в республиках Адыгея и Кабардино-Балкария. 
Пасхальное радование в приграничном Белгороде
Подписывайтесь на АиФ в  MAX
|
