«Традиция посещать кладбище именно на Пасху появилась в советское время, когда многие храмы были закрыты, а люди хотели прийти и помянуть своих близких. До революции такого обычая не было. Церковь не поминает усопших ни на Пасху, ни на Светлой Седмице – первая панихида служится на Антипасху, в первое воскресенье после Пасхи. А вообще церковный день поминовения усопших — это девятый день после Пасхи, праздник Радоницы. Именно в этот день мы приходим на кладбище к могилам наших близких, приносим им пасхальную радость.
Это славянская традиция, воспринятая и поддержанная русской Церковью – в православных Церквях Ближнего Востока и Греции она отсутствует.
Этимологически слово Радоница, видимо, восходит к корню рад- («радование, радость»). В этот день усопших поминают и в храме, многие стараются пригласить священника, чтобы отслужить панихиду на могиле близкого человека. Это гораздо важнее, чем устраивать «тризну» на могиле, когда люди собираются и напиваются, поминая своих родных. Такое часто можно увидеть в Пасху, я однажды видел даже, как жарили шашлыки, сидели и ели их около могилы. Это неправильно, ведь для усопших главное – наша молитва и память. Мы несём для них в этот день радостную весть о Воскресшем Спасителе мира.
Все мы – общая Церковь, земная и небесная, и те, кто пред Господом уже предстал, и те, кто ещё живёт на земле. У Господа все живы, нет мёртвых. Единственная разница между нами и ими – что мы ещё можем покаяться и как-то изменить свою жизнь, можем приступать к Таинствам Церкви – исповедоваться, причащаться, собороваться, а они уже предстали перед Господом и только по нашим молитвам получают от Господа помощь и успокоение. Потому в Православной Церкви принято поминать усопших, и не только в Радоницу, но и в другие памятные дни в течение всего церковного года».